听起来顺耳的话未必就是真诚的，试想伊甸园里的蛇诱惑夏娃摘jìn_guǒ的时候，它会一再提醒她，那果子是不能吃的？
利诱是撒旦管用的伎俩之一，根据各个地方的政策不同，举报“女巫”，如果审判属实会有奖励，倘若她还是开普勒的母亲，开普勒名誉扫地，那么牧师也可以借此机会升官。
至于那个厄休拉，她可能和卡塔琳娜有私仇，又或者是她的脑子已经不清醒了，梅毒晚期会转移全身，造成不能走路，她已经没有什么好失去了，仅仅是为了报复社会，让别人也跟她一样痛苦，她也会诽谤的。
如果开普勒不回去调查核实，他的妈妈必定会以不名誉的方式死去，而他自己也要受到牵连。
开普勒没明说是给了厄休拉最后的尊严，那个时代的人没有医学常识，文盲率比较高，兴许不知道开普勒说的是什么意思。
如果他是那种家里人出现了问题，为了不让自己遭到牵连，断绝和家里关系的人，那他母亲的冤情就永远不会邵雪了。
癫痫这个疾病在中世纪被当成“着魔”，他的弟弟海因里希基本上没什么希望了，陷入那种境地的人容易愤世嫉俗，更何况他还有个极有名的哥哥，他像是把所有的荣耀都抢走了。
自己家内讧除了亲者痛仇者快以外没有任何意义。
但也有可能是开普勒编造了一个谎言，让看似科学复合逻辑的方式反诬告了原告，就像几百年来教会宣教的时候对信徒说的那些“神迹”一样。
生存解决的是生存还是毁灭的问题。
道德解决的是善与恶的问题。
两者本不在一个维度上。
但在那个时间和地点重合了，开普勒就算真的说谎了也可以理解，别人要害他全家，要么让那些害他的人自取其辱，要么他自己全家死光，用自己的尸体成为那帮小人的垫脚石。
一个砖匠和一个牧师，他们能用微积分计算出地球运行轨道是椭圆的么？
命运是不公平的，开普勒幸运得躲过了那次审判，不幸的是他在晚年为私事而感到忧伤，并且德国陷入了三十年战争，他没地方支取薪水，他的十二个孩子大多在贫困中夭折，他作为新教徒常受到天主教会的迫害，他的一些著作被教皇列为**。
开普勒花费了大量的时间和金钱打点监狱里，设法使母亲在不受拷打。
年轻人都受不了何况是一个老妇人，人生的最后10年他在穷困潦倒中度过，死后连坟墓也被人掘开了。
凡相信耶和华是神，耶稣是神的儿子，圣灵会带领我们这个“三位一体”的概念，并接受耶稣进入内心作生命的救主，这就叫信徒。
凡愿意跟随耶稣，明白大使命，愿意为主去传福音，带人信主、栽培人的，就叫门徒。
使徒是指的在《圣经》“使徒行传”立传的，被挑选的十二门徒，是带着使命的，除了约翰以外全部都死了，而约翰则有保护耶稣家人的使命。
信徒中不一定会有大使命；耶稣门徒不只是12个，卖主的犹大死后，众门徒又选出了马提亚，取代了犹大的门徒职分。
韦尔多以使徒的身份进行传教，这几乎就是和圣彼得平起平坐了，和彼得平起平坐为什么要得到各地主教的允许传教呢？
名望的特点是阻止人看到事物的本来面目，让人们的判断力彻底麻木。
诸如佛祖、耶稣、穆罕穆德、圣女贞德、拿破仑都享有极高的名望，他们所取得的地位也与这种名望有关。
巴台农神庙按其现存的状态不过是一堆没有意义的破败废墟，但是它巨大的名望使得它在人心中不是那个样子，而是与之有关的历史联系在一起。
使徒的名望也很大，就算是非基督徒也有耳闻，韦尔多追随者跟使徒一样布道，他们两人为一组，居无定所，光着脚，身穿粗羊毛长袍，分散在城镇、乡村、家乡、公共广场、甚至在教堂宣传，其破坏力和瘟疫差不多了。
人类的行为背后都有一股推力，很多人以为造成那个推力的必然是非常充分的理由。
事实上仅仅是顺从权威就足以让绝大多数人听话了。
这种权威不是妈妈说不许抽烟喝酒那样的权威，而是往往具有巨大的名望。
每个成功者，或者每个得到承认的观点的人，都附带着名望，名望是说服群众的基本要素。
昨日受爱戴的英雄一旦失去名望，信徒们总是穷凶极恶的打碎他们曾经崇拜的神灵。
罗马教会的主教、牧师因为贪腐问题而逐渐失去名望，与之同时韦尔多派的名望则日益增长，如果不加以遏制，韦尔多说不定会代替彼得，成为新的使徒，最关键的是，韦多尔派认为这世界是没有地狱的。
下地狱是一种诅咒，同时也是一种威慑，做了坏事就要下地狱遭受惩罚，没有地狱了，那么做了坏事也不用遭到惩罚，其程度和不信神一样恶劣。
要摆脱法律的制裁除了找一个好律师外，还有一个办法就是法不责众。
在亚历山大三世之后，教皇卢修斯三世将韦尔多派宣布为异端，被革除教籍的教徒们没有就此解散，而是分散各地，在本省以及邻近伦巴底的地区传播，反对教会的言论受到同样不满教会的城市商人与手工业者的支持，而且人数不断增加。
最终他们给自己招来了杀身之祸。
雇佣兵是给钱就干活，他们不问杀的是无辜的还是有罪的，米兰