古人云，唯至诚无不破，现在人看来好像是一句很可笑的话，因为到了如今的时代，已经没有人能够深刻体会其中的意思了，所以至诚这一人类至高学问到了近代已经消失殆尽。
但是物极必反，越是缺少什么的时候，人们越是希望得到什么，所以至诚在这个礼仪道德最混乱的年代里才会被思考，才会被发现，并且会重新发扬光大，这也是时代造就英雄的规则。因为只有在最动荡不安的年代里，人们才最希望得到和平，没有哪个人喜欢身处战乱之中流离失所，所以人们才会心中怀着真诚，真诚达到顶峰便是至诚，至诚可以使意念坚定，意念坚定做事便会脚踏实地永不言弃，永不放弃目标终将完成，战乱将会被平息，和平将会到来。所以古人云唯至诚无不破便是有这方面的道理的。
所谓至诚者，并非天真，天真是愚，是未开化的状态，如童蒙稚子，如【易经】第四，蒙卦一样的起始状态。而至诚则是大智若愚的状态。
我们已经很久没有用过至诚这个词语了，也就是说很久没有人会向着这个方向发展了，更多的时候我们会把心诚则灵视为迷信，又或者卜卦算命一类的活动，但是在久远的上古时候卜卦算命却不是迷信一事，而是遇到不明白的事情，或者糊涂的事情询问长者，询问智者让智者帮忙的事情。
所谓当局者迷旁观者清，入局之人常常迷惑不能清晰冷静的去分析事情，这个时候就要找个旁观之人来询问，这个旁观之人必须是一个有智慧，有经验的人才行，这种迷惑的事情经过他们的指点自己去做了，然后得到了解决，达到了趋吉避凶的效果，这种事情就叫做指点迷津，但是在指点的过程中，或者询问的过程中因为某些恐惧，或者不可说的事情，心中有所隐瞒，不诚实，说谎话，就会把旁观者引导向一个错误的方向，得到的结果自然也是错误的，所以在这方面上古先贤们才会说心诚则灵，不诚不灵，心不诚则事不真，心不诚，则念不定，如此摇摆反复只会害己，聪明才智在意念不坚定的情况下，不过是个笑话！
所谓至诚者，大智若愚，何为大智若愚？
智慧，一般都是说个人的聪明上升到群体的聪明之后的表达意义，大智者，又返回到了起点，至诚之相如同蒙稚，像老人的天真，年轻者的稳重，但是这个时代的人却走错了方向，弃至诚不顾，反而人人都学起了小聪明，小手段，殊不知这种背离至诚的表现，才是最愚蠢的表现，非若愚，而是蠢。
以人类自私的天性来观察，人类是不喜欢跟狡诈，机智的人打交道的，即使他不会伤害自己，这个人也对他有排斥之心，因为主动权在别人手里，而自己只能被动的去接受，不知道什么时候便会被他人左右，所以人类为了自保都喜欢与淳朴，至诚的人在一起生活和打交道，放在整个人类群体来看，满社会的机智，狡诈，最终都是害人害己，让自己置身混乱和狡诈的群体中无法自拔，不是被别人玩弄便是玩弄别人，犹如身处战场，不得安宁！
每个人都喜欢处在淳朴的社会环境中，那么如何使社会安稳，人人生活惬意无忧呢？只有淳朴，至诚的交往方式才是最正确的。
所以古语有云：百姓皆注其耳目，圣人皆孩之！
若是有一个地方民风淳朴，百姓至诚，那么人人都会赞叹，都会向往，管理者也生活悠闲，甚少打理，外人听闻之后便纷纷前往其中，希望永住此地。
但是一旦聪明机智被启用，便会为人心所使用，就会产生机智者欺诈淳朴者，淳朴者学之再去欺诈，如此反复，社会又会动乱，最终还是会害了自己，所以淳朴之地皆厌恶机智是有道理的。
聪明和机智的为人处世方式是最低等级的方式，远远不如淳朴，又何谈能比得上大智若愚！
机智狡诈者会带领淳朴者走向狡诈自害的不归路，而圣人者便是要明白这个道理，看透狡诈，经历淳朴，机智，智慧，大智慧，最终走向圣境复归于淳朴，便会诛邪不侵，又能使狡诈者不敢妄为，使百姓复归于淳朴。
即使百姓不能明白其中的道理，那么也要专注自身，坚定信念，掌握不动之心。
古书云：大智若屈，大巧若拙，大辨若讷，大赢若黜，大智若愚，众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，众人皆以有，而我独顽似鄙！我独异于人，而贵食母！
世人都想要表现的聪明绝顶，一个比一个机智，而我却好像什么都不知道似的，像个落在后边跟不上学习的笨学生！我的体内藏着的灵魂就像愚钝之人一样，浑浑噩噩的，如天生孩童！
这种状态就像明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽！
那些聪明才智，机智狡诈其实在圣人眼中就如同孩童的把戏一般，一眼便看透，在圣人看来这都是低级的处理方式，机智，聪明应该用在外物上，绝对不能用在人身上。若要看透人世间，绝对不是远遁深山老林，或者四大皆空，那都是懦夫逃避的方法，而真正得道之人，一定是在人世间如同普通人一样生活的人罢了，只是他们可以时刻保持至诚的不动心，所有的邪祟，机智狡诈，都不能沾染到他身上。
大道至简，只需要至诚便可以稳定天下，稳定人群，越多的智慧，越多的体制，便会有越多